安国案：祭法为宗，而除其天地于上，遗其四方于下，取其中以为六宗。四时寒暑，日月众星，并水旱，所宗者八，非但六也。传曰：「山川之神，则水旱厉疫之灾，于是乎禜之。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。」又曰：「龙见而雩。」如此，禜者，祀日月星辰山川之名。雩者，周人四月祭天求雨之称也。雪霜之灾，非夫禜之所禜；雩祭之礼，非正月之所祈。周人之后说有虞之典，故于学者未尽喻也。且类于上帝，即礼天也。望于山川，禜所及也。案《周礼》云：「昊天上帝，日月星辰，司中司命，风师雨师，社稷五祀五岳，山林川泽，四方百物。」又曰：「兆五帝于四郊，四类四望亦如之。」无六宗之兆。《祭法》云：「祭天祭地，祭时，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云为风雨，见怪物，皆是。有天下者祭百神，非此旅也，不在祀典，复无六宗之文。明六宗所禋，即《祭法》之所及，《周礼》之所祀，即《虞书》之所宗，不宜特复立六宗之祀也。《春官》大宗伯之职，掌玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，天宗，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也。四方之宗者，四时五帝之属也。如此，则群神咸秩而无废，百礼遍修而不渎，于理为通。」幽川秀才张髦又上疏曰：「禋于六宗，祀，祖考所尊者六也。何以考之，《周礼》及《礼记·王制》，天子将出，类于上帝，宜于社，造于祢。巡狩四方，觐诸侯，归格于祖祢，用特。」《尧典》曰：「肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神，班瑞。于群后，肆觐东后。叶时月正日，同律度量衡。」巡狩一岁以周，尔乃「归格于艺祖，用特。」臣以《尚书》与《礼王制》，同事一义，符契相合，禋于六宗，正谓祀祖考宗庙也。文祖之庙六宗，即三昭三穆也。若如十家之说，既各异义，上下违背，且没乎祖之礼。考之礼，考之祀典，尊卑失序，若但类于上帝，不禋祖祢而行，去时不告，归何以格？以此推之，较然可知也。《礼记》曰：「夫政必本于天，淆以降命。命降于社之谓淆地，降于祖庙之谓仁义，降于山川之谓兴作，降于五祀之谓制度。」又曰：「祭帝于郊，所以定天位也。祀社于国，所以列地利也。祭祖于庙，所以本仁也。山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。」又曰：「礼行于郊，而百神受职焉；礼行于社，而百货可极焉。礼行于祖庙，而孝慈服焉。礼行于五祀，而正法则焉。故自郊社祖庙五祀，义之修而礼之藏也。」凡此皆孔子所以祖述尧舜，纪三代之教，著在祀典。首尾相证，皆先天地，次祖宗，而后山川群神耳。故《礼·祭法》曰：「七代之所更变者，禘郊宗祖。」明舜受终文祖之庙，察璇玑，改七政，审己天命之定，遂上郊庙，当义合《尧典》，则周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝，是以四海之内，各以其职来祭者也。居其位，摄其事，郊天地，供群神之礼，巡狩天下，而遗其祖宗，恐非有虞之志也。五岳视三公，四渎，视诸侯，皆以案先儒之说，而以水旱风雨先五岳四渎从祖考而次上帝，错于肆类，而乱祀典，臣以十一家皆非也。」太学博士吴商以为禋之言烟也，三祭皆积柴，而实牲体焉，以升烟而报阳，非祭宗庙之也。郑所以不从诸儒之说者，将欲据周礼禋祀皆天神也。日月星辰，司中司命，风师雨师凡八，而日、月并从郊，故其馀为六宗也。以书禋于六宗，与《周礼》事相符，故据以为说也。且文昌虽有大体，而星名异，其日不同，故随事祭之。而言文昌七星，不得遍祭其第四第五，此为《周礼》。复不知文昌之体，而又妄引为司中司命。箕、毕二星，既不系于辰，且同是随事而祭之例，又无嫌于所系者。」范宁注《虞书》曰：「考观众议，各有说难。郑氏证据最详，是以附之。案六宗众议，未知孰是。」虞喜别论云：「地有五色，太社象之。总五为一则成六，六为地数，推案经句，阙无地祭，则祭地。」臣昭曰：六宗纷纭，众释互起，竟无全通，亦难偏折。历辨硕儒，终未挺正。康成见宗是多附焉。盍各尔志，宣尼所许，显其一说，亦何伤乎。窃以为祭祀之敬，莫大天地，《虞典》首载，弥久弥盛，此宜学者各尽所求。臣昭谓虞喜以祭地，近得其实。而分彼五色，合五为六，又不通禋，更成疑昧。寻《虞书》所称「肆类于上帝。」是祭天。天不言天，而曰上帝，帝是天神之极，举帝则天神斯尽，日月星辰从可知也。禋于六宗。」是实祭地。地不言地，而曰六宗，宗是地数之中，举中足目该数，社稷等祀从可知也。天称神上，地表数中，仰观俯察，所以为异。宗者，崇尊之称，斯亦尽敬之谓也。禋也者，埋祭之言也，实瘗埋之异称，非周禋之祭也。夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷诸字，莫不以神为体。《虞书》不同，祀名斯隔。《周礼》改烟，音形两异，《虞书》改土，正元祭义。此焉非疑，以为可了。岂六置宗，便为傍祭乎。《风俗通》曰：《周礼》以为槱燎祀司中司命，文昌上六星也。槱者，积薪燔柴也。今民犹祠司命耳，刻木，长尺二寸，为人像，行者置箧中，居者别作小居。齐地大尊重之，汝南诸郡亦多有者，皆祠以猪，率以春秋之月。(《后汉·志祭祀中注》)

佃谨按：《礼记·王藻》曰：「服之袭也，充美也。」又曰：「礼不盛，服不充，故大裘不裼。」则大裘袭可知。袭从衣、从龙，亦或从龖，龖，二龙也。则大裘袭衮可知。大裘袭衮，则与衮同冕亦可知。故《郊特牲》曰：「王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。」而《周官》亦曰：「弁师，掌王之五冕。」王服有六，而弁师掌王之五冕，则大裘与衮同冕明矣。据此，王冬祀昊天上帝，被大裘，服衮，戴冕璪十有二旒，经證甚明，无足疑者。今何礼部申述以为有可疑者八，缘事无实质，岂可以一人之私疑而欲改易大礼？又况看详，并无可疑者。具下项：/一、何礼部云：谨按《周礼》「弁师掌王之五冕」，而司服实有六冕。所谓大裘而冕，衮冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕是也。又节服氏掌祭祀朝觐，衮冕六人，维王之太常；郊祀，裘冕二人，执戈，送逆尸，从车。既云衮冕，复云裘冕，则是裘、衮各有冕，不得大裘与衮同冕。然弁师止有五冕，盖其职以旒玉为主，而大裘之冕无旒，故不联数。此其可疑者一也。看详：《周官·司服》「掌王六服」，即无六冕之正文。而《弁师》云「掌王之五冕」，则是大裘与衮同冕。若谓大裘之冕无旒，故不联数，缘无旒之冕，其说始于郑氏，实不经见。而郑氏言盖无旒，亦自以为疑，则冕止于五可知。又郑氏谓大夫亦服无旒之冕。今王祭天而与大夫之冕同，则人俨然望之，亦何以示尊卑之别哉？《节服氏》云：「衮冕六人，维王之太常。裘冕二人，执戈，送逆尸。」盖太裘而冕，谓之裘冕；非大裘而冕，谓之衮冕。则衮冕必服衮，衮冕不必裘。今特言裘冕者，主冬至而言之。此无可疑者一也。/一、何礼部云：王有六服，后亦有六服。王之服自裘冕而下，公之服自衮冕而下。侯、伯、子、男，以至大夫、士之服皆以降一等为尊卑之别。王所以异于公者，止有一裘冕耳。今乃云裘与衮同冕，当以衮袭之。裘既无冕，又袭于衮，则是裘为里，衮为表。凡所以谓之服章者，盖以章明贵贱之等，以表于外而已。今中裘而表衮，则人俨然望之，何以示裘衮之别？是大裘徒有其名，而无其实。《司裘》何得云「掌为大裘以共王祀天之服」？《司服》何得云「王祀昊天上帝，则服大裘而冕」？此其可疑者二也。看详：王有六服，后亦有六服。王之冕五，后之首饰三，则六服不必六冕。王之所以异于公者，自以五采缫十有二就，五采玉十有二玉。而公三采九就九玉。则衮服虽一，而旒玉不同，此正所以章明贵贱也。岂得分衮冕裘冕，而后为异哉？若谓中裘而表衮，无以示裘、衮之别，缘凡衣必有领焉，以表于外，如绣黼丹朱，中衣是也，何患裘、衮之无别哉？此无可疑者二也。/一、何礼部云：夫冬裘夏葛，以适寒暑，非有甚难知之理也。古人虽质，不应以裘为夏服，但礼文残缺，无以言之，然亦可以理求也。如韨字从韦，或从系。《记》曰：「有虞氏服韨。」《易》曰：「朱绂方来。」是从韦则冬服，从系则夏服必矣。如韦弁服，先儒解者云：以赤韦为弁，又以为衣裳。或曰：盖韨布为衣而素裳。二说非相戾也，是亦顺寒燠而已。虽屦亦然，《士冠礼》曰：「屦夏用葛，冬皮屦可也。」以此推之，则冬用大裘，至于当暑，不害其同色缯为之也。若曰夏祀天神，宜衮而已。则衮乃飨先王之服，非祀五帝所用。其祭地祇之服，即不见于经。故曰：「祀昊天上帝，服大裘而冕。祀五帝亦如之。飨先王则衮冕。」此其可疑者三也。看详：大裘，冬服也。冬日至，然后服以祀天。若夏祀天，则惟衮而已。其祭地盖亦如之。故曰：「凡四时之祭祀，以宜服之。」先儒谓昆崙神州，亦服大裘。谨按《司裘》曰：「掌为大裘，以共王祀天之服。」则祀地不服大裘。祀地不服大裘，则以夏日至不可服裘故也。今谓大裘当暑，欲以同色缯为之。又谓祭地之服，不见于经。然则欲以同色缯为之，岂见于经哉？兼与所引屦弁不同，缘裘之名施于冬而已。又经曰「王被衮以象天」，则衮正祭天之服。飨先王则衮冕云者，是以祭天之服飨先王。岂可执云衮乃飨先王之服，非祀五帝所用？此无可疑者三也。/一、何礼部云：《记》曰：「郊祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。」若谓裘上被衮，以被为袭，故引以为据，则《家语》亦有此文，但易衮为裘，曰被裘象天。又此一节正与《周礼》不同。何者？《周礼》祭天圜丘，以冬日至，此云郊用辛，则冬至不常在辛，是日不同。《周礼》玉路以祀，此云乘素车，是车不同。《周礼》苍璧礼天，牲币仿器之色，此云牲用骍，是牲不同。《周礼》，王祀昊天上帝，则大裘而冕，飨先王则衮冕；此云郊祭之日，王被衮以象天，是服不同。然郑玄以为《鲁礼》，王肃以为《周礼》。若以为《鲁礼》，即不当言被裘。若以为《周礼》，则郊用辛，乘素车，牲用骍，有所不合。此其可疑者四也。看详：郊之用辛，自上辛之郊，所谓启蛰而郊者是也。周之始郊日，以至之郊，所谓冬日至于地上之圜丘。若乐六变，则天神皆降，可得而礼者是也。故先儒曰：「谓之始者，对建寅之月祈谷之郊为始。」据此，非日不同。又《周礼》乘玉路，而此乘素车者，盖冬服大裘，故乘素车，皆以象冬反本之时。馀郊则服衮而已，故乘玉路。故《郊问》上言服大裘，下言乘素车，同是冬时。据此，非车不同。又《牛人》曰：「凡祭祀共其飨牛、求牛。」飨牛，盖飨神之牛也；求牛，盖求神之牛也。《牧人》曰：「凡阳祀，用骍牲毛之；阴祀，用黝牲毛之。」盖求神之牲也。《大宗伯》曰：「以苍璧礼天，以黄琮礼地。皆有牲币，各仿其器之色。」此飨之牲也。然则苍犊所以祀天，骍犊所以求之。故先儒谓天神中非直有升坛玉帛牲，亦有礼神者也。地示非直瘗埋中有玉帛牲，亦兼有礼神玉帛牲也。据此，非牲不同。由是言之，被衮服裘无疑，又非服之不同。此无可疑者四也。/一、何礼部云：《郊特性》之文，大槩与《家语》同。《家语》曰：「天子大裘以黼之，被裘象天。既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临燔柴。」张融所引《家语》复异于是，曰：「临燔柴，脱衮冕，著大裘，象天。」据此，或言脱裘，或云脱衮冕，著大裘，又以衮与冕皆脱，然后著裘。则是裘衮无同冕兼服之理，今以二服合而为一，此其可疑者五也。看详：《家语》之文，或云「脱裘服衮」，或云「脱衮冕，服大裘」。虽古今不同，然张融所引本曰：「临燔柴，脱衮冕，著大裘。」则未临燔柴，止服衮冕。既临燔柴，则脱衮冕，著大裘。所谓著大裘者，岂可以徒服乎，必复加以衮。且《郊问》曰：「既至泰坛，脱衮衣服裘，以临燔柴，戴冕璪十有二旒。」今欲取「脱衮服裘」，而舍「戴冕璪十有二旒」之文，而取无旒之冕，何也？由此观之，衮裘不害于同冕而兼服。此无可疑者五也。/一、何礼部云：《周礼》祭服以衣名冕，则曰裘冕、衮冕。皆衣在上，冕在下，象上古先有衣，后有冕也。朝燕之服，以弁名衣，则曰皮弁服、冠弁服，皆弁在上，服在下。馀服既轻，举首为重也。皮弁服之下有狐白裘，冠弁服之下有黑羔裘。若大裘非上服，何为独以衣名冕？若狐裘、羔裘非下服，则皮弁、冠弁何为俱以弁名衣？盖羔狐之裘亵，故以衣裼之。郑氏曰：「袒而有衣，曰裼。必覆之者，裘亵也。」惟犬羊之裘不裼，大裘不袒，彼以贱，此以尚质故也。凡裘上有衣谓之裼，裼上有衣谓之袭者，裘上重二衣也。《记》曰：「君衣狐白裘，锦衣以裼之。羔裘，缁衣以裼之。麛裘，素衣以裼之。狐裘，黄衣以裼之。」《诗》曰：「锦衣狐裘。」《论语》曰：「缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。」皆据裼衣为言也。裼衣与裘同色，袭衣与裼衣同色。若狐白裘以白锦衣为裼，则以皮弁服为袭；黑羔裘以缁衣为裼，则以冠弁服为袭。麑裘以素衣为裼，则以诸侯视朔服为袭。狐裘以黄衣为裼，则以大蜡服为袭。袭皆朝祭之上服也。大裘则天子吉服之最上，谓之大，若大圭、大路之比。是裘之在表者服以祀天，示质也。《记》曰：「大裘不裼。」说者曰：「无别衣以裼之。」盖他服之裘亵，故表裘不入公门。事天所以报本而复始，非表裘无以见至诚也。夫因其自然之谓质。祭天，因物之自然者也，以文则离其本矣。故兆为圜丘，因高之自然也；扫地而祭，因下之自然也；器用陶匏，因性之自然也。至于服，岂不因裘之自然？或宜其露质见素，不为表襮，而冕亦无旒，圣人用是以飨上帝。所谓至恭无文，大事不崇曲敬也，何必假他以藩饰之乎？今云大裘以衮袭之，似非礼意。此其可疑者六也。看详：古者裼袭一衣而已。被裘而覆之，则曰袭；袒而露裘之美，则曰裼。故《传》曰：「裼，袒也。」又曰：「裼，左袒也。」盖君衣狐白裘，锦衣以裼之，亦以袭之。羔裘、麛裘，其裼袭皆仿此。《记》曰：「凡敛者袒，迁尸者袭。」据此，袒无别衣以袒之，则裼无别衣以裼之明矣。先儒以为裘上有裼衣，裼上有袭衣，袭衣之上又有正服，不知何所据而言。然郑氏注《礼》，虽曰《诗》云「衣锦褧衣，裳锦褧裳」，则锦衣复有上衣明矣，「天子白狐之上衣皮弁服与？」与者，疑辞也。郑氏以无正文，言之犹不果。先儒遂以谓凡裘皆有裼衣，裼衣之上皆有袭衣，袭衣之上又皆有正服，误矣。谨按《中庸》曰：「衣锦尚絅，恶其文之著也。」据此，是惟锦衣为有上衣。若缁衣、素衣、黄衣，则何所为而尚絅？其无上衣亦明矣。故佃以为羔裘以缁衣为裼，即以为袭；麛裘以素衣为裼，即以为袭；狐裘以黄衣为裼，即以为袭。故孔子一言而尽曰：「缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。」盖非专为裼言之也。今何礼部称若狐白裘以白锦衣为裼，则以皮弁服为袭；黑羔裘以缁衣为裼，则以冠弁服为袭；麛裘以素衣为裼，则以诸侯视朔服为袭；狐裘以黄衣为裼，则以大蜡服为袭。按郑氏谓冠弁委貌，其服缁布衣，则所谓缁衣羔裘是也。羔裘上既以缁衣为裼，缁衣上又以缁衣为袭，此何谓也？且黄衣狐裘，息民之服也；皮弁素服，蜡服也。《郊特牲》曰：「皮弁素服而祭。素服，以送终也。」先儒谓服此以祭蜡。又曰：「黄衣黄冠而祭，息田夫也。」先儒谓服此以祭蜡。今曰狐裘以黄衣为裼，即以大蜡服为袭，则何以分蜡与腊？若以谓中裘而表衮，无以示裘衮之别，今欲内黄衣而外皮弁服，亦何以示黄衣与皮弁服之别？若以谓露见裼衣，谓之见美，则缁衣之下又见缁衣，何美之有？然则所谓裘之裼也，裼裘而已，其袭也，覆之而已。大裘不裼，则非衮而何？此无可疑者六也。/一、何礼部云：且袭者对裼之名，《礼》未有不裼而徒袭者。《礼》曰：「执玉有藉者则裼，无藉者则袭。」又曰：「裼袭不相因。」是行礼之时，有裼必有袭也。以衣服言之，则裘上一重为裼。故曰：「君衣狐白裘，锦衣以裼之。」上当被衮，宜曰以龙衣裼之而已。《礼》有裼裘、袭裘。《记》曰：「裘之裼也，见美也。者则袭，不尽饰也。服之袭也，充美也。无事则裼，弗敢充也。」开袭衣而露裼衣，不曰见美乎？掩袭衣而不露裼衣，不曰充美乎？是裘上重二衣为袭也。大裘本不裼，《郑志》乃云裘上有玄衣，与裘同色，盖赵商之徒附会为说，不与经合，故前奏所不取。今又以一衣为袭，似于名亦未正。此其可疑者七也。看详：《玉藻》曰：「礼不盛，服不充，故大裘不裼。」则明大裘不裼而袭。故曰：「裘之袭也，充美也。」郑氏谓大裘之上有玄衣。据此，虽不知祀天覆裘以衮，然尚知大裘不可徒服，必有玄衣以覆之。又疏云：「礼不盛，服不充者，充，犹袭也。」服袭是充美于内，惟盛礼乃然。大裘不裼者，證礼盛服充之时也。若以谓大裘，则天子之吉服最上。是裘之在表者，服以祀天，示质，不惟于经「大裘不裼」之义有害，亦于先儒之说不合。又《玉藻》曰：「服之袭也，充美也，是故尸袭。」注云：「尸尊。」疏云：「尸主尊位，无敬于下，故袭也。」《节服氏》曰：「郊祀裘冕，二人执戈，送逆尸。」注云：「裘冕者，从尸服也。」疏云：「服与王同大裘。」《节服氏》亦大裘。夫尸服大裘而袭，则王服大裘而袭亦可知。今以为大裘，则天子之吉服最上。是裘之在表者以祀天，示质，不惟于经「是故尸袭」之义有害，亦于先儒之说不合。又《礼》所谓见美者，露裘之美，使见于外；充美者，覆裘之美，使充于内。若谓开袭衣而露裼衣为见美，掩袭衣而不露裼衣为充美，则是露掩反在裼衣，不在裘，与《玉藻》所谓「裘之裼也，见美也」之言有害。若谓至恭无文，大事不崇曲敬，大裘不必假他衣以藩饰之，缘裘亵不可徒服，故被以衮，又非借衮以为藩饰。此无可疑者七也。/一、何礼部云：袭，古文作㦻。盖用兵，因其不备而掩之曰㦻。若裘上以重衣掩之亦曰㦻。故从习，有因习之义；从戈，有掩覆之意。篆文从龙，从衣。许慎曰：「从衣，龖省声。籀文不省。」然今之袭字虽从龙，其义本出于重沓而已。盖龙者，龖之省也。如曾子袭裘而吊，又衣一称亦谓之袭，大要以重沓为义。今或云：于文，龙、衣为袭。此其可疑者八也。看详：袭，于文从龖。龖，二龙也。盖衮之象亦或从龙，龙亦衮之象也。若止谓有沓之意，何不从沓而从龖也？又谓衣一称亦谓之袭，大要以重为义。盖裘上有衣，是亦为重。此无可疑者八也。/一、何礼部看详：古者四命以上，斋祭异冠，斋服降祭服一等。诸侯自祭不得伸上服，皆用玄冕，则其斋亦以玄冠。故《记》曰：「斋之玄也，以阴幽思也。」以天子之祭为言，若群小祀以玄冕祭，则玄冠斋；社稷五祀以希冕祭，则玄冠斋；四望山川以毳冕祭，则希冕斋；先公以鷩冕祭，则毳冕斋；先王以衮冕祭，则希冕斋；昊天上帝、五帝以裘冕祭，则衮冕斋。故郑氏云：王斋服，服衮冕。是衮冕者，祀天之斋服也。然斋路比之祀路，亦降一等。玉路以祀，金路以斋。后汉显宗初服日、月、星、辰十二章以祀天地，自魏以来皆用衮服。是又以斋服祭天。梁陆玮深诋其谬，以谓祭天犹在扫地之质，而服章独取黼黻为文，于义不可。谓依古更制大裘以黑缯为之，其制式如裘。隋以黑皮为裘，取同色缯为领袖，其裳用纁而无章饰。唐则缯表黑羔皮为缘。《开宝通礼》：「祀圜丘，鸾驾出宫，皇帝服衮冕入行宫。祀日，未明一刻，皇帝服衮冕。至大次，质明，改服大裘而冕出次。」至此，始复用衮冕为斋服，裘冕为祭服。兼与张融所引《家语》云「临燔柴，脱衮服大裘，象天」，其义相合。所以本局前奏，乞依《开元礼》、《开宝通礼》，鸾驾出宫以至大次，并服衮冕，至圜丘行事，则脱衮服裘，庶得礼意。今与陆学士所见不同，谨考据经义在前，须至申请。看详：《周礼》曰：「共斋服，则有玄端素端。」《礼记》曰：「玄冕斋戒。」又曰：「玄冠丹组缨，诸侯之斋冠也。玄冠綦组缨，士之斋冠也。」又曰：「古者，冠布斋则缁之。」《大戴礼》、《荀子》又皆曰：「端衣玄裳，絻而乘辂者，志不在于食荤也。」据此，斋服大则玄冕，次则玄冠而已，其衣皆玄端也。故曰：「斋玄而养。」又曰：「斋之用玄也，以阴幽思也。」今谓祭天用衮冕为斋服，裘冕为祭服，此乃袭先儒之谬误，不惟不见于经，而又与「以阴幽思」之义相反矣。古者，狐青裘则豹袖，麑裘则青豻袖，羔裘则豹饰，未闻以同色缯为领袖也。欲以黑羔皮为裘，取同色缯为领袖，无所经据。又古者惟衣有裳，未闻徒裘而有裳者。今欲为大裘之裳，纁色而无章饰，亦无经据。且后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地，自魏以来皆用衮服，则汉魏祭天尝服裘矣。虽无大裘，未能尽合礼，固未尝有表裘而祭者也。且裘内服与袍同，又与絺绤同。袍亵必有以表之，《经》曰「袍必有表，不禅」，是也。絺绤亵亦必有以表之，《传》曰「当暑𥘼絺绤，必表而出之」，是也。裘亵亦必有以表之，故曰：「君衣狐白裘，锦衣以裼之。」郑氏谓必覆之者，裘亵故也。夫裘亵矣，而欲禅以祭天，以明示质，则是欲衩衣以见上帝。祀天虽云尚质，何至于是！且云尚质则有所尚而已，不皆用质也。兼裘内服也，安得有裳？昨礼文局建议，皇帝祀天圜丘，脱衮被裘，服无旒之冕。佃以经传参考，谓裘不可徒服，当被以衮，戴冕璪十有二旒，与何检讨所见不同。先帝诏从佃议。当时详定众官亦别无异同。窃缘郊丘大事，又尝经先帝圣裁，兼亲郊已曾服裘被衮，难以一人之私疑辄议轻改，合依《元丰新礼》施行。候指挥。(《陶山集》卷五。)/车：原作「事」，据《周礼·节服氏》改。